ایران کے قبرستانوں میں کچھ غیر معمولی ہو رہا ہے۔
جہاں سوگ روایتی طور پر سیاہ لباس، سُست جسموں اور دعائیں پڑھنے کے ساتھ منایا جاتا رہا ہے، اب خاندان رقص کر رہے ہیں۔ وہ تازہ قبروں کے پاس جھوم رہے ہوتے ہیں۔ وہ گاتے ہیں۔ وہ تال میں تالی بجاتے ہیں۔ کچھ جگہوں پر، حرکتیں ہچکچاتے ہوئے شروع ہوتی ہیں۔ مٹی میں دھنسے ہوئے چھوٹے قدم۔ دوسری جگہوں پر، وہ واضح طور پر ضدی جارحانہ، یہاں تک کہ سرشار ہوتے ہیں۔
باہر سے دیکھنے والے کو یہ حقیقت سے انکار لگ سکتا ہے۔ قبر پر رقص کرنا غم کے آداب کی خلاف ورزی معلوم ہوتا ہے۔ لیکن نفسیاتی اور نظام کی سطح پر، شاید کچھ گہرا عمل رونما ہو رہا ہے۔ غم کے سماجی معاہدے کو اجتماعی طور پر نئے سرے سے لکھا جا رہا ہے۔
باہر سے دیکھنے والوں کے لیے، یہ انکار دکھائی دے سکتا ہے۔ قبر پر رقص کرنا غم کے طریقہ کار سے بالکل مختلف لگتا ہے۔ لیکن نفسیاتی اور نظامی طور پر کچھ گہرا سامنے آ رہا ہے۔ غم کے سماجی معاہدے کی اجتماعی ازسرے نو تحریر۔
کئی دہائیوں سے ایرانی سخت جذباتی سرحدوں میں زندگی گزار رہے ہیں۔ دائمی آمرانہ دباؤ کے تحت، لوگ اپنی آوازیں نیچی کرنا سیکھتے ہیں، خطرے کی پیشگی توقع کرتے ہیں اور خود کو منظم کرتے ہیں اس سے پہلے کہ انہیں طاقت سے منظم کیا جائے۔ وقت کے ساتھ یہ احتیاط جسمانی صورت اختیار کر لیتی ہے۔ کندھے جھک جاتے ہیں۔ اشارے سکڑ جاتے ہیں۔ اظہار کی جو چیز محفوظ لگتی ہے وہ کم ہوتی جاتی ہے۔
جب غم الگ تھلگ ہوتا ہے، تو یہ سکڑاؤ برقرار رہ سکتا ہے لیکن جب نقصان اجتماعی بن جاتا ہے جب شہر اور نسلوں میں اموات بڑھتی ہیں – تو محدودیت کے پرانے قواعد ٹوٹنا شروع ہو جاتے ہیں۔ رسومات جو پہلے کافی محسوس ہوتی تھیں اب جو ہو رہا ہے اس اعتبار سے اس مقدار کے لیے بہت چھوٹی محسوس ہونے لگتی ہیں۔
12 مارچ 2026 کو تہران میں ایک تباہ شدہ رہائشی عمارت کے باہر امدادی کارکن جمع ہیں (اے ایف پی)
غم کبھی بھی صرف ذاتی نہیں ہوتا؛ یہ ثقافت کے ذریعے تشکیل دیا جاتا ہے۔ ثقافتیں ہمیں سکھاتی ہیں کہ سوگ کیسے منانا ہے: کیا پہننا ہے، کتنی اونچی آواز میں رونا ہے، کتنی دیر بیٹھنا ہے، کب کھڑے ہونا ہے۔ ایران میں، سوگ روایتی سنگینی اور طویل برداشت کے ساتھ منایا جاتا ہے۔ یہ اجتماعی لیکن سنجیدہ ہے، مذہبی رسومات اور سیاسی جبر کی طویل تاریخ سے تشکیل دیا گیا ہے۔ غمزدہ جسم اندر کی طرف جھک جاتا ہے۔
کیا چیز ہزاروں لوگوں کو، شہروں اور صوبوں کے درمیان، بغیر کسی مرکزی تنظیم یا سرکاری ہدایت کے قبرستانوں میں رقص کرنے پر مجبور کر سکتی ہے؟
ایک وضاحت اس بات میں ہے کہ اجتماعی جذبات کس طرح ایک سماج میں پھوٹتے ہیں۔ جب غم مشترک ہو جاتا ہے بجائے کہ ذاتی، تو ‘میرا نقصان’ اور ‘ہمارا نقصان’ کے درمیان سرحد نرم ہو جاتی ہے۔ ایک نئی معنی تشکیل پاتی ہے۔ ایک غمزدہ ماں کا اپنے بیٹے کی قبر پر رقص کرنے کا ایک ویڈیو مقامی نہیں رہتا۔ یہ ایک اشارہ بن جاتا ہے۔ دوسرے اسے دیکھتے ہیں اور کچھ پہچان لیتے ہیں اس سے پہلے کہ وہ اسے مکمل طور پر نام دے سکیں۔ یہ بھی ممکن ہے۔
جب ایک معاشرہ طویل دباؤ میں رہتا ہے، تو یہ خود کو زندہ رہنے کے لیے سکڑ جاتا ہے۔ اظہار سکڑتا ہے۔ خطرے کی برداشت کم ہو جاتی ہے۔ لیکن نظام بے حد سکڑ نہیں سکتے۔ جب نقصان کا پھیلاؤ پرانے جذباتی قواعد پر غالب ہو جاتا ہے، تو نئے رویے ابھرتے ہیں – نہ تو کسی نے انہیں منصوبہ بنایا ہے، بلکہ اس وجہ سے کہ پچھلے رجحان حقیقت کو ریگولیٹ نہیں کر سکتے۔
اس لحاظ سے، رقص بے ترتیب نہیں ہے، اور یہ منظم بھی نہیں ہے۔ یہ ابھرتا ہوا ہے۔ یہ وہ ہوتا ہے جب ایک سماجی جسم، اپنی حدود سے آگے بڑھتا ہے، حقیقی وقت میں خود کو دوبارہ منظم کرنا شروع کرتا ہے۔
اس سیکشن میں متعلقہ حوالہ پوائنٹس شامل ہیں (Related Nodes field)
ایک حیاتیاتی پہلو بھی ہے۔ صدمہ اعصابی نظام کو سکڑتا ہے۔ خطرے کے تحت، ہم منجمد ہو جاتے ہیں۔ ہماری سانسیں کم ہو جاتی ہیں۔ ہم خود کو چھوٹا کر لیتے ہیں۔ آمرانہ سیاق و سباق میں، یہ سکڑاؤ ثقافتی اور جسمانی دونوں بن جاتا ہے۔ عوامی جذبات خطرناک ہو جاتے ہیں۔
رقص اس کے برعکس کرتا ہے۔ یہ جسم کو وسیع کرتا ہے۔ اسے سانس، تال اور ہم آہنگی کی ضرورت ہوتی ہے۔ اجتماعی حرکت پر تحقیق – مارچ کرنے سے لے کر گانے تک – یہ ظاہر کرتی ہے کہ ہم آہنگ عمل تعلق کو مضبوط کرتا ہے اور خود مختاری کا احساس بحال کرتا ہے۔
ایک قبرستان میں، جہاں موت خاموشی پر اصرار کرتی ہے، حرکت علامت بن جاتی ہے۔ یہ کہتی ہے: تعلق برقرار ہے۔ کمیونٹی موجود ہے۔ ہم ابھی بھی یہاں ہیں۔
خوشی میں بھی کچھ خاموش طور پر چیلنج کرنے کا عنصر ہے۔ طاقت صرف قوت پر نہیں بلکہ جذباتی کنٹرول پر بھی منحصر ہوتی ہے – یہ کہ لوگوں کو کس چیز کے اظہار کی اجازت ہے۔ غم، جب خاموش اور محدود ہوتا ہے، اس ڈھانچے میں آرام سے بیٹھتا ہے۔ یہ چیزوں کے نظم کو متاثر نہیں کرتا۔
لیکن جب سوگ مرئی اور جسمانی بن جاتا ہے – یہاں تک کہ تال میں – تو جذباتی معاہدہ تبدیل ہو جاتا ہے۔
کچھ لوگ سوچ سکتے ہیں کہ رقص موت کی سنجیدگی کو کم کر دیتا ہے۔ لیکن غم کبھی بھی واحد نہیں ہوتا۔ یہ محبت، غصہ، عدم یقین اور خواہش کو بیک وقت رکھتا ہے۔ ایرانی قبرستانوں کی ویڈیوز میں، آنکھوں سے آنسو بہتے ہیں جو کہ گاتے بھی ہیں۔ کندھے جھومتے ہیں جبکہ پاؤں تال میں رہتے ہیں۔
یہ غم کی عدم موجودگی نہیں ہے۔ یہ غم ہے جو اندر کی طرف جھکنے سے انکار کرتا ہے۔
آمرانہ نظام توقعاتی اطاعت پر انحصار کرتے ہیں – خاموش حساب کتاب جو لوگوں کو چھوٹا رکھتا ہے۔ جب خاندان عوامی طور پر جمع ہوتے ہیں اور ایسے طریقوں سے حرکت کرتے ہیں جو پہلے منظور نہیں کیے گئے تھے، تو وہ اس حساب کتاب کی سرحدوں کو آزماتے ہیں۔
ایک دوبارہ کیلائیبریشن ہوتی ہے۔ ہم پہلے ہی کھو چکے ہیں – مزید خوف محسوس کرنے کی کیا ضرورت ہے؟
جب لوگ یہ یقین کرنے لگتے ہیں کہ ان کے عمل، یہاں تک کہ علامتی عمل، اہم ہیں، تو مفلوج کیفیت حرکت میں بدل سکتی ہے۔ ایک معاشرہ اپنے ممکنات کی حد کو وسیع کرتا ہے۔
نہ تو اعلانات کے ذریعے، بلکہ جسموں کی حرکت کے ذریعے۔ زمین پر پاؤں مارتے ہوئے جہاں کبھی خاموشی چھائی تھی۔ ہاتھوں کو عقیدت یا چیلنج میں اٹھاتے ہوئے۔
قبر پر رقص کرنے سے موت ہلکی نہیں ہوتی۔ یہ ممکن ہے کہ خوف اب حرکت کی مکمل حد کو طے نہ کرتا ہو۔
ڈاکٹر بہار صاحبی ایک کلینکل سائیکولوجسٹ ہیں اور نارتھ ویسٹرن یونیورسٹی میں کلینکل اسسٹنٹ پروفیسر ہیں۔
